J’ai trouvé un blogue qui me semble très intéressant dans ses réflexions: AskThePriest.org.
Mes articles préférés:
– Ni prêteur, ni emprunteur, qui montre comment il y a eu un grand changement dans la théologie morale;
– Du jamais vu;
– L’hérésie du littéralisme;
– La fête de CS Lewis;
– Qui sont ces révisionnistes?;
– Le schisme commence…
Certains disent que le vrai fondateur du christianisme serait non pas ne Christ, mais saint Paul. Ainsi, selon cette théorie, le christianisme des douze apôtres aurait été complètement différent.
Suite à la sortie du film La Passion du Christ, il y a quelques années, beaucoup de prêtres, nonnes et autres soixante-huitards se sont indignés et ont recommandé à leurs ouailles une « alternative » à la télé. Cette « alternative » avait comme but précisément de soutenir la théorie dont je vous parle. Beaucoup de musulmans et de Juifs croient la même théorie.
D’une part, il est vrai que les ébionites (entre autres) rejetaient saint Paul. Mais de là jusqu’à dire que saint Paul aurait proposé un autre type de christianisme, le chemin est long.
Si la théorie est vrai, alors les écrits non-pauliniens du Nouveau Testament témoignent d’une doctrine contraire. Si la théorie est fausse, alors les autres écrits néotestamentaires soutiennent essentiellement la même doctrine que saint Paul, à savoir la triunité de Dieu et la divinité du Christ, ainsi que le salut sola fide.
Je pense que l’exemple le plus éloquent est représenté par les communautés ayant été évangélisées par saint Jean. Les écrits johanniques présentent les mêmes doctrines de la triunité de Dieu et la divinité du Christ, ainsi que le salut sola fide.
Une question s’impose quant à la conversion de saint Paul comme un fait théologique. L’Église a admiré deux conversions illustres: celle de saint Paul et celle de saint Augustin. Mais, finalement, qu’est-ce que la première a de si extraordinaire?
Autrement dit, si le Christ s’était montré également à Ossama bin Laden (par exemple), celui-ci serait devenu également un grand saint. Dans ce cas, on est tenté de dire que finalement c’est Dieu qui choisit qui se convertirait et qui ne se convertirait pas, et que finalement «la foi est un don de Dieu» seul, et que donc chacun est prédestiné, soit à la vie, soit à la damnation. C’est le piége de Calvin.
À l’opposé, on peut être tenté de dire que le centurion Corneille, un païen, a fait des «prières et aumônes», suite à quoi Dieu lui est apparu et lui a envoyé Pierre, pour le mener à la foi chrétienne, et que donc c’est l’homme qui prend l’initiative et fait le premier pas, avant l’intervention divine. C’est le piége de Pélage.
Je pense que les deux événements sont plus anciens que les récits eux-mêmes. Pour ce qui est de la vocation, Dieu appelle chacun d’entre nous. L’appel à la foi est universel. Les uns répondent, les autres ne répondent pas. Le don de la foi est proposé à chacun, mais un don peut être également refusé. Donc c’est la grâce qui précède.
Effectivement, Corneille collabore avec la grâce, de la façon suivante. Il accepte le monothéisme, mais malgré tout, pour la synagogue il reste un craignant-Dieu, croyant de seconde zone. Ce que la discrimination humaine a failli, c’est cela même que la grâce accomplit. C’est pour cela que Corneille, tout comme l’autre centurion bénificient d’une visite particulière.
Pour ce qui est de saint Paul, lui aussi, il collabore avec la grâce, de la façon suivante. Il est sincère dans sa quête de Dieu, contrairement à beaucoup d’autres de son temps, qui étaient plus légalistes qu’autre chose. Avent sa conversion, Paul/Saul est un disciple du rabbin Gamaliel, dont on connaît la tolérance. Sauf que l’élève, dans son zèle, est moins tolérant que son maître. Personnellement, je pense que c’est pour la sincérité de sa recherche qu’il a bénéficié d’une théophanie.
Aujourd’hui, nous vivons des choses un peu semblables, surtout dans le milieu LGBT. Certains, aimant la gloire des hommes plus que la gloire de Dieu, préfèrent vivre toute leur vie dans le mensonge. La grâce est là: ils ont entendu qu’il y a des chrétiens qui interprètent la Révélation d’une manière différente. La quête de vérité nous oblige à vérifier les propos qui nous concernent, même si nous ne sommes pas d’accord avec; nous devons «discerner les esprits», non pas les rejeter d’emblée, au nom d’une prétention de supériorité ou crainte de contamination. Mais ces amis du placard préfèrent ignorer la grâce et rester dans leur obscurité. D’autres chrétiens LGBT répondent à la grâce et coopèrent.
Mais cette fête de la chaire de saint Pierre, le 18 janvier, coïncide étrangement avec la fête byzantine de la chaîne de saint Pierre, le 16 janvier!
Coïncidence? Oui et non. Car en réalité le 16 janvier est la date de la translation de la chaîne (présumée) l’an 437. Cependant tout l’office byzantin du 16 janvier donne l’impression d’avoir été composé juste après le concile de Chalcédoine. Pierre est présenté comme le coryphée des apôtres, ayant été le chef de l’Église de Rome, dont les successeurs sont les coryphées des autres évêques auxquels ils enseignent la parole de la vérité! On est en plein délire de l’infaillibilité papale dans le rite byzantin!
Je me demande donc si la fête gaulo-romaine n’est pas due à une paronymie: chaîne/chaire (catena/cathedra).
Mais quel rapport cela a avec la fête de la conversion de saint Paul? D’après les Vies des Saints (Baudot et Chaussin, 1935), il s’agit justement de cette paronymie, que je vous laisse découvrir ci-contre.
Ce matin, je vous propose, au cours de trois articles, quelques idées à propos de la fête de la conversion de saint Paul.
Tout d’abord, une petite anecdote. Dans la première édition du petit missel byzantin édité par le Monastère de Cantauque (aujourd’hui orthodoxe roumaine, anciennement catholique melkite), le calendrier liturgique marquait en seconde position la conversion de saint Paul. La seconde édition dudit livre de messe (image ci-contre) a éliminé la fête de la conversion de saint Paul.
En réalité, cette fête occidentale gêne un peu dans le calendrier byzantin. C’est parce que ce dernier fête aujourd’hui saint Grégoire de Nazianze, et on aurait du mal a combiner ces deux fêtes. Personnellement, je ne vois pas beaucoup de difficultés. En effet, le mois de janvier compte, dans le rite byzantin, les fêtes de ses trois docteurs: Basile (le 1er janvier), Grégoire de Nazianze (le 25) et Jean Chrysostome (le 27). Au onzième siècle, on les a réunis en un seul jour, le 30 janvier, afin d’éjecter la fête de saint Hippolyte. Autrement dit, saint Grégoire de Nazianze ne reste sans fête, même si on lui enlève le 25 janvier pour le donner à saint Paul. De surcroît, le 19 janvier, dans l’usage grec et roumain il y a la translation des reliques de saint Grégoire de Nazianze. Chez les Roumains, il est de coutume de chanter tout l’office de saint Grégoire de Nazianze six jours plus tôt, donc à l’occasion de sa translation (le 19), afin de laisser libre le 25 pour la fête de saint Bretannion de Tomes. Cela veut dire que ce ne serait pas pour la première fois qu’on laisserait libre un jour du calendrier, pour le céder à un saint plus renommé.
Autrement dit, même dans le rite byzantin, on pourrait donner à saint Paul une fête séparée, aujourd’hui, en l’honneur de sa conversion, alors que saint Pierre a déjà une fête séparée, le 16 janvier (voir mon article suivant).
Mais comment créer cet office de la conversion de saint Paul? D’une part, certains usages du rite byzantin connaissent l’anthologe, contenant le commun des saints par catégories (selon le modèle romain). Et là il y a également le commun des apôtres.
Une amie m’a envoyé cette vidéo, qui montre la capacité de mémorisation et d’imitation d’un perroquet. Juste après, il y avait cette autre vidéo, sur un cochon dressé un peu comme un chien.
Mais après ça, je suis tombé sur le reportage suivant, qui montre qu’un cochon sait jouer à un jeu vidéo conçu pour chimpanzés, alors qu’un chien n’y arrive pas. Le même reportage parle d’un cas où un cochon a sauvé une fille de la noyade.
En parallèle, je viens de trouver dans la Pittsburgh Post-Gazette le vieil article Oinking for Help, qui décrit comment un cochon a sauvé sa maîtresse qui faisait une attaque cardiaque. Sur CBS News, on peut lire ici comment une truie a sauvé une velle de la mort dans une incendie.
En définitif, des témoignages qui devraient nous faire réfléchir…
Aujourd’hui, c’est la fête de sainte Agnès, vierge martyre. Deux variantes régionales de chez nous donnent Nanesse et Lemmeke (Lammeke).
Je pense de nouveau à cette vieille qui s’appelait Agnès, que j’ai connue lorsque j’étais enfant, et qui est décédée à l’âge de 117 ans. C’est le premier mort que j’ai pleuré de ma vie. C’était une pauvre, d’origine ruthène. Quand on la voyait dans la rue, ma mère me donnait une petite pièce, et j’allais la donner à Agnès. Elle me faisaient des baise-mains, en m’embrassant les doigts.
Ses mains toutes vieillies et son visage tout ridé étaient tellement beaux. D’une beauté autre que celle que nous montre la pub, autre également que ce qu’un attend d’un(e) conjoint(e). C’était la beauté de la personne qui a traversé la vie, et qui, à un âge avancé, continuait à se battre au jour le jour.
Les dimanches et les jours de fête, Agnès se tenait à la porte de l’église (à l’intérieur). Sans qu’elle tende la main, les gens lui donnaient des petites pièces, certains en entrant, d’autres en sortant. Les vendredis elle allait se promener au marché. Lorsqu’elle posait la question sur le prix de tel ou tel produit, les femmes lui en donnaient gratuitement.
L’une des choses qu’Agnès disait à ma mère, dans la rue, lorsque je lui donnais la petite pièce, c’était: «Madame, c’est lui qui me pleurera quand je serai morte.»
Selon l’hamartiologie et la sotériologie islamiques, avant la création du monde visible, toutes les créatures raisonnables ont été créées en tant qu’êtres spirituels. Lorsque Satan s’est proclamé dieu, une partie des anges ont chu, mais selon des degrés divers. Pour racheter leur péché, ces créatures spirituelles sont venues au monde et viennent encore sous trois formes différentes: djinns (démons), ayant des corps de feu, des humains et des animaux.
De cette hamartiologie & sotériologie il résulte que:
– L’homme serait intègre sans son corps; le corps n’est qu’un vêtement.
– L’incarnation est le propre de chaque homme, animal, démon.
– L’animal, ayant péché plus que l’homme, doit souffrir plus, tandis que l’homme doit soumettre l’animal. On est dans une histoire de Cube Zéro.
– Le péché ne détruit pas le pécheur.
– La mort n’est pas la conséquence du péché, mais une délivrance de l’âme.
– Dieu coopère avec Satan pour le salut des pécheurs.
En réalité, on se retrouve dans la sauce des religions orientales. Crypto-métempsychose, dualisme, matière comme mauvaise et, avant tout, un Dieu non-incarné et le pélagianisme.
Au contraire, la raison me guide plutôt vers Dieu, tel que connu par la révélation judéo-chrétienne:
– L’homme n’est intègre qu’avec son corps et son âme et son esprit. Il commence à exister à sa naissance.
– L’incarnation est le propre de Dieu, qui devient homme pour le salut des hommes.
– Le monde n’est pas un labo, mais la création visible, quoique corrompue à cause du péché, mais que Dieu restaurera à la fin des temps.
– Le péché a détruit le monde créé.
– La mort est la conséquence du péché.
– Par la résurrection, Dieu fait homme a détruit les plans de Satan, et le ministère de l’Église le châsse.
Bien entendu, je crois également que l’homme doit être roi de la création, non pas le dictateur rapace.
Ce matin, j’ai découvert le livre Reluctant journey. A Pilgrimage of Faith from Homophobia to Christian Love, par George Hopper. Le livre est disponible en ligne sur son site.
Ce qui est le plus étonnant, c’est que l’auteur est un hétéro, ancien prêcheur homophobe, devenu gay-friendly.
Il y a dix jour, lorsque je priais les matines, je suis tombé sur deux passages bibliques:
«Noé bâtit un autel à YHWH; il prit de toutes les bêtes pures et de tous les oiseaux purs, et il offrit des holocaustes sur l’autel. YHWH sentit une odeur agréable, et YHWH dit en son coeur: « Je ne maudirai plus la terre, à cause de l’homme ».» (Genèse 8:20-21).
Ce passage présente Dieu d’une manière anthropomorphique ou pire, comme quelqu’un qui a besoin des barbecues de Noé pour être apaisé.
Au contraire, le psalmiste met dans la bouche de Dieu d’autres paroles: «Je ne prendrai pas de taureau dans ta maison, ni de bouc dans tes bergeries. Car tous les animaux des forêts sont à moi, toutes les bêtes des montagnes par milliers; je connais tous les oiseaux des montagnes, et tout ce qui se meut dans les champs m’appartient. Si j’avais faim, je ne te le dirais pas, car le monde est à moi et tout ce qu’il renferme. Est-ce que je mange la chair des taureaux? Est-ce que je bois le sang des boucs? Offre pour sacrifice à Dieu des actions de grâces, et accomplis tes voeux envers le Très-Haut. Et invoque-moi au jour de la détresse; je te délivrerai, et tu me glorifieras.» (psaume 50/49).
Le second passage qui m’a fait réfléchir est le suivant: «Mais moi, je vous dis que quiconque se met en colère contre son frère mérite d’être puni par les juges; que celui qui dira à son frère: « Raca! » mérite d’être puni par le sanhédrin; et que celui qui lui dira: « Insensé! » mérite d’être puni par le feu de la géhenne. Si donc tu présentes ton offrande à l’autel, et que là tu te souviennes que ton frère a quelque chose contre toi, laisse là ton offrande devant l’autel, et va d’abord te réconcilier avec ton frère; puis, viens présenter ton offrande.» (Matthieu 5:22-24).
Autrement dit, le fidèle ne peut pas communier, et le prêtre ne peut pas célébrer la messe, à moins d’être réconcilié avec tout le monde, pour autant que possible. C’est pour cela qu’on se donne le baiser de paix, soit avant l’offertoire (primitivement et dans le rite anglais), soit juste après l’offertoire (dans les rites orientaux et milanais), soit avant la communion (dans le rite romain). Dans le missel byzantin, il y a plusieurs dizaines de pages sur les conditions nécessaires pour la célébration de l’eucharistie. La première question et la plus minutieuse est celle de ce verset. Dans son homélie pour le Jeudi-Saint, saint Jean Chrysostome considère la réconciliation avec les autres comme la seule condition indispensable à la communion.